你的命运不知道怎么样？即使是命中注定应该荣华富贵，自己也应该时常有落寞的准备；即使时来运转、一帆风顺，也应该时常做好迎接挫折的准备；即使眼前能够丰衣足食，也要常有安于穷困的准备；即使受人的爱戴与尊敬，也要保持谦虚谨慎、如履薄冰的畏惧之心；即使家族地位清高，也应该时常把自己放在低下的位置上；即使学问优秀，也要时常把自己看作浅陋之人。

【点评】

了凡先生自己被人算定命运，其后发心进德修业，从而改变命运。他儿子的命数现在还没有被人算定，了凡先生劝诫其子，看待人生，应当运用如下的思维方法：纵然命里富贵荣华，飞黄腾达，却要常作落寞之想，因为只有时刻保持谦虚谨慎，才能长保荣显而不致招来祸端。当自己一帆风顺的时候，也要想着许多阻碍和困难，所谓“小心驶得万年船”，谨慎和小心是长久成功的保障。在眼前丰衣足食的时候，要有忧患意识，想着贫苦艰辛的时刻，由俭入奢易，由奢入俭难！“一粥一饭，当思来之不易；半丝半缕，恒念物力维艰”。别人宠爱时，要反思自己什么地方值得别人爱护，这样可以百尺竿头更进一步。家道兴隆之时，要居安思危。学问之道也要谦虚谨慎。山外有山，一山更比一山高。孔子尚能“不耻下问”，认为“三人行，必有我师焉”，何况我辈！《孝经·诸侯章》中有“在上不骄，高而不危。制节谨度，满而不溢。高而不危，所以长守贵也。满而不溢，所以长守富也”，说的也是同样的道理。

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远思扬德，近思盖父母之愆①；上思报国之恩，下思造家之福；外思济人之急，内思闲己之邪②。

【注释】

①愆（qiān）：过失，差错，罪过。

②闲：限制，防止。《周易·乾卦》：“闲邪存其诚。”

【译文】

往远说，要发扬祖宗之德行，往近说，要掩盖父母的过失；往高说，要报效国家的恩德，往低说，要为家族造福；向外说要在别人困难时周济别人，向内说要防止自己走上邪路。

【点评】

《论语·学而》中曾子曰：“慎终追远，民德归厚矣。”指应当慎重地办理父母丧事，虔诚地祭祀远代祖先。《朱子家训》有“祖宗虽远，祭祀不可不诚”。孝是儒家的基本伦理规范，祭祖是子孙们对祖先表达崇功报德的心意的，中国传统思想中光宗耀祖的思想可谓根深蒂固。这种观念一直以来对读书人是一种激励。所以了凡先生这里告诫儿子往上追溯要想到如何彰显祖先的美好德行。

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就生活当中，要能想到怎样妥善地为自己父母的过失遮掩。《论语·子路》记载：叶公语孔子曰：“吾党有直躬者，其父攘羊，而子证之。”叶公告诉孔子，他们那里有一个坦白直率的人，父亲偷了羊，他便去告发。孔子则说：“吾党之直者异于是：父为子隐，子为父隐，直在其中矣。”父亲违了法，儿子该为其隐护，孔子认为这才是真正的坦白和直率。坦然的为之隐讳，这显示出自真正意义上的勇直，因为中国人崇尚孝悌，维护礼法，反对父子之间互相“检举揭发”，主张仁爱有差等。朱熹曾有解释道：“父子相隐，天理人情之至也；故不求为直，而直在其中。”这种“亲亲互隐”的观念乃是儒家亲情伦理的一个重要内容。《孟子·尽心上》也继续有所阐述，他说假如舜的父亲瞽瞍杀了人，舜作为天子和人子该何去何从？孟子认为舜应当先让执法者“执之而已矣”，这是他作为天子的责任所在；然后又当和父亲一起“窃负而逃”，“弃天下犹弃敝蹝”，这样做方可成全人子之道。

对上要想着报效国家，对下要考虑造福自己的家庭。《礼记·大学》：“古之欲明明德于天下者，先治其国。欲治其国者，先齐其家。欲齐其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先诚其意。欲诚其意者，先致其知。”治国齐家历来是中国知识分子的核心价值。另外，对待他人要想着如何急人之难，对待自己要时刻防止心生妄念，要谨守本分。儒家所说的本是“五伦十义”，五伦者，君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友；十义者：父慈、子孝、兄良、弟弟、夫义、妇听、长惠、幼顺、君仁、臣忠。《中庸》里面也说：“天下之达道五，所以行之者三。曰：君臣也、父子也、夫妇也、昆弟也、朋友之交也。五者，天下之达道也。知、仁、勇三者，天下之达德也。所以行之者一也。”这是对人的社会伦常的一种规范，要求人们在社会人生中尽到自己的义务。此乃人之本，其他的社会规范都是由此派生出来的，孟子说：“君子务本，本立而道生。”

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务要日日知非，日日改过；一日不知非，即一日安于自是；一日无过可改，即一日无步可进。天下聪明俊秀不少，所以德不加修，业不加广者，只为因循二字，耽阁一生。云谷禅师所授立命之说，乃至精至邃、至真至正之理①，其熟玩而勉行之②，毋自旷也。

【注释】

①邃（suì）：深远。

②熟玩：认真钻研。

【译文】

一定要每天都知道自己不对的地方，每天都要改正这些地方；一天不知道错误，就会在这一天里安心于自以为是的状态；一天没有过失可以改正，就一天没有进步可言。天下聪明伶俐的人不少，但很多人德行未修，事业不广，就在于“因循”两个字，耽搁了他们的一生。云谷禅师所传授的修养性命的学说，是最精妙最深远、最真切最正大的真理，你一定要认真钻研并努力实行，不要自己放纵自己。

【点评】

《论语·学而》中曾子曰：“吾日三省吾身：为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”曾子每天都反省自己替别人办事是否尽心竭力了，同朋友往来是否诚实了，老师传授的学业是否复习了？其反思不可谓之不勤励。人一定要每天认识自己的过错，每天更正自己的过失，一天不检点改正，一天就安于自己的错误的状态，任由其发展和存在，一天不觉得有错误要改正，那么这一天就不可能有进步可言。自以为是是最为危险和可怕的思想。

天下之大，钟灵毓秀、俊彦星驰、聪慧杰出者代不乏人！即使是天赋异禀的人，如果在今后的人生道路上不去修养德性、拓广学问，一味地得过且过，停滞不前，那么终究会为时代和社会所抛弃。宋代王安石曾有《伤仲永》一文，记载了这样一件值得深思的事：神童仲永五岁即能显示出超人的才华，能指物作诗，并且其文理皆非常可观，值得一看。但其父亲并没有抓住机会好好挖掘其潜能并合理培养，而是“日扳仲永环谒于邑人，不使学”。结果到了仲永十二三岁的时候，作诗已经不能和以前传闻的那样相符了，到了快二十岁时，已经是“泯然众人矣”！所以人不可自恃才情出众，而心生傲慢，即使天赋很高，也要勤勉力行，进德修业，这一点有如逆水行舟，知易行难，我们必须克服惰性，勉力而为。

云谷禅师向了凡先生所传授的立命之学，可以说是至真至诚的人生之理，可谓精深而深幽，应当反复的体会玩味，更重要的是在日常生活中，在人生道路上勉励践行，而千万不能自我放逸，疏旷心性。

第二篇　改过之法

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春秋诸大夫①，见人言动，亿而谈其祸福②，靡不验者③，《左》、《国》诸记可观也④。大都吉凶之兆，萌乎心而动乎四体，其过于厚者常获福，过于薄者常近祸，俗眼多翳⑤，谓有未定而不可测者。至诚合天，福之将至，观其善而必先知之矣；祸之将至，观其不善而必先知之矣。今欲获福而远祸，未论行善，先须改过。

【注释】

①大夫：官爵名。西周与春秋时由诸侯所分封的贵族为大夫，其封地世袭，封地内的行政由其掌管。

②亿：通“臆”，推测，揣测。《论语·先进》：“亿则屡中。”

③靡：不，无，没有。《史记·外戚世家》：“秦以前尚略矣，其详靡得而记焉。”

④《左》、《国》：《左传》、《国语》。《左传》是《春秋左氏传》的简称，原称《左氏春秋》。相传为春秋末鲁国史官左丘明及其授受者所作，是我国第一部形式完备的编年体史书，主要记述春秋时期各诸侯国的史事及其相互关系。《国语》又名《春秋外传》，作者相传也是春秋末年鲁国左丘明。《国语》是我国最早的一部分国记事史。

⑤翳（yì）：翳子，眼球上生的障蔽视线的膜。也称“白内障”。

【译文】

春秋时期的士大夫，看到人们的言语、行动，便可以臆测而谈论其灾祸与福报，没有不应验的，所以《左传》、《国语》等书的记载也都很可观。大体上来说，吉凶的预兆，先萌发于内心，然后表现于形体，那些积累很厚的人常常会获得福报，那些积累太薄的人常常接近灾祸，世俗之人的眼睛常常看不到这些，便认为有无法预测的变化存在。一个人的诚心合于天道，那么福报将要来临时，看其人的善行就可以预先知道了；灾祸将要来临时，看其人的恶行也可以预先知道。现在若想要获得福报而远离灾祸，没有说行善之前，必须先改正自己的过错。

【点评】

在第一篇《立命之学》中，了凡先生把他自己改造命运的经过，同他所看到的一些改造命运的人的种种效验告诫他的儿子袁天启，让他明白命运是可以改变的，要自己把握住自己的命运，并要建立改造命运的信心。就具体如何改变命数、建立信心，了凡先生在第二篇《改过之法》中进行了具体的阐述。

春秋时期的士大夫见多识广，经验丰富，见到别人的谈话和举止动作，便能预测其吉凶祸福，无不灵验，小则一个人成功失败，大则能看出国家的兴衰。他们之所以能有这种观察能力，就是因为懂得因果的道理。这在《左传》和《国语》中多有记载。

而吉凶祸福、因果报应的征兆是先萌发于内，而后又自然显现于日常言语行动之间的。这里提出了一个原则。一个人若能为“厚”，即心地淳良，待人厚道，能处处为他人着想，此人必有后福；相反，一个人若为“薄”，即对人刻薄，心胸狭窄，起心动念都为自己的利益，锱铢必较，睚眦必报，则此人定为薄福之人，不日将招致灾祸，即使眼前有福报，也只是他命中的福所显现罢了；即使命中福厚，倘若心行不善，福也会折损消亡。

佛门讲因果报应，即为此理。所谓“因”，亦可称为“因缘”，泛指能产生结果的一切原因，包括事物存在和变化的一切条件。佛教认为世间万物都是因缘而生，“此有故彼有，此无故彼无。此生故彼生，此灭故彼灭”，缘起论是佛教因果思想的理论基础。佛教对“因”的解释有“六因”、“十因”、“四缘”等。所谓“果”，亦称为“果报”，即是从原因而生的一切结果。佛教用业感缘起论解释世间的善恶之报。它认为宇宙间的万事万物的生起，都是由业力感召而成。《佛说十二善业道经》上说：“一切众生，心想异故，造业亦异，由是故有诸趣轮转。”轮转趋向的好坏是由“业”的性质决定的。众生所造之业，按其性质又可分为善、恶和无记业。善业能感召善果，恶业能感召恶果，无计业即非善非恶中性的业，对以后果报不起作用。众生造业必然承受相应果报，概括起来是有漏、无漏二果，有漏是指生死轮回，无漏是指超脱轮回。有漏果是有漏业因所致，有漏业因分善恶两类，善有善报，可在六道轮回中得人、天果报；恶有恶报，只能得畜生、地狱果报。无漏果是无漏善业所致，可成就阿罗汉、菩萨和佛。中国传统儒家经典里也有类似的观点，如《易·坤》中说：“积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。”但是，儒家的善恶报应说是建立在“天道”观上的，而佛教则不承认宇宙间有任何操纵众生命运的力量存在，众生的生死轮回、善恶报应都是由自己的业力所感召，即如《妙法圣念处经》上说：“业果善不善，所作受决定；自作自缠缚，如蚕等无异。”《阿难问事佛吉凶经》说：“善恶迫人，如影随形，不可得离，罪福之事，亦皆如是，勿作狐疑，自堕恶道。”佛教的因果学说是缘起而生的，不同于一般的、机械的因果报应论。

如果能符合“至诚合天”的原则，也就能预知祸福。“天”乃是自然之法则，若我们起心动念都能合乎自然的法则，不加丝毫的妄想和分别，凡事心必诚、言必善，则吉凶祸福都是可以推论和想见的了。我们观察一个人，只要看他的行为就可推论出他的报应，如果都是善行，那么可以预知他的福报将会来临；相反，观察一个人的行为，都是恶行，则可知他的祸端也就要来了。所以，我们要了解将来的吉凶祸福，乃至自己这一生的顺逆，都应当从我们起心动念、言语造作处去反省和思虑。

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中国儒家的传统注重一个“诚”字。东汉许慎在《说文解字》中指出“诚”和“信”可以互训：“诚者，信也。从言，成声。”“信者，诚也。”“诚”是指“天人合一”，是天与人之间的互动。“诚”也是“真实无妄”和“诚实无欺”。说他“真实无妄”，乃在于“诚”是客观存在之实理，不仅是天之道，而且亦存在于人性之中，故而人应当保存自有本性，如其本来所是，勿起任何私心杂念。北宋著名思想家张载说：“诚则实也，太虚者天之实也。”“天所以长久不已之道，乃所谓诚。”北宋理学家二程（程颢、程颐）说：“无妄之谓诚。”程颐的弟子吕大林解释道：“信哉实有其理，故实有是物；实有是物，故实有是用；实有是用，故实有是心；实有是心，故实有是事。故曰诚者实理也。”而所谓“诚实无欺”，是指人要真实地对待自己和他人，既要表里如一，不失其本心，又不欺骗他人。《大学》有云：“所谓诚其意者，毋自欺也。”朱熹说：“诚，实理也，亦诚实也。有汉以来，专亦诚实言诚，至程子乃以实理言，后学皆弃诚实之说不观。《中庸》亦由言实理为诚处，亦有言诚实为诚处。不可只以实为诚，而以诚实为非诚也。”

此第一段讲的就是“改过之因”。吉凶祸福先有预兆，无论个人、家庭、国家，都是有预兆的。佛经里常常说阿罗汉能知过去五百世、未来五百世，这是每一个众生的本能。而现在能力丧失了，就是因为心乱了，被迷惑了，所以要把心上的障碍去掉，恢复心地的清净。避祸纳福乃人之常情，而“福”是从“行善”来的，若不消除业障，也不容易得到福。消除业障，就要从修清净心开始。所以，在没有谈行善积德之前，先须改过，将自己的心地真正做一番洗刷功夫。若不能彻底改过，纵然修善了，也会使得善中夹杂着恶，其功难显。因此，改过是积善的先决条件。

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